人之为学，有家传焉，有师传焉。陈编蠹简，微言绪论，此家传也；口讲指画，辨疑问难，此师传也。季真之于《易》，盖二者兼有得焉。盘涧董公受《易》于朱子，尝以二绝句题其读《易》之室。家塾授受，宗党化之，其遗书至今未泯，是其家传之过人远矣。新安玉斋胡公，受《易》毅斋沈公，独为沈门高弟，尝著《启蒙通释》。玉斋又以传其子双湖公，尝注《本义附录纂注》、《启蒙翼传》二书，皆行于世，学者争宗尚之。季真弱冠从双湖公游，讲学不倦，逮其捐馆而后去之，其师传又有闻在此矣。然家传师传，固学所由以升堂矣。家传师传之外，又必有心传焉而后可也。夫心传者，羲、文、周公、孔子，吾不知其为远；程、朱二子与其徒，吾不知其为近。灵台尚彻，神凝妙融，渊默潜通，超然即悟，四圣二贤之心也。彼陈编蠹简有不能倡其辞，口讲指画有不能宣其旨，吾乃舍目视耳听而独有得于非闻非见之间，古先圣王之蕴，恍然得于吾方寸传焉，则其为学，岂不奥乎？四圣之书，先后杂糅，先儒常欲辨之，而条贯未明也。程、朱之言，或主理义，或宗象占，亦未有能会而一之者也。季真乃取四圣之书，分为经传，而标注以加之，所取程、朱之书，合理义象占之说，会而一之。使读《易》者，一见瞭然而无所疑滞，上而为四圣二贤之忠臣，下而为后学者之先觉。故敢略叙梗概，以识斯文之喜云。

乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾、茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。「于时保之」，子之翼也；「乐且不忧」，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼。济恶者不才，其践形，唯肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颍封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎；勇于从而顺令者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也。存，吾顺事，没，吾宁也。

凡可状，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆气也。气之性本虚而神，则神与性乃气所固有，此鬼神所以体物而不可遗也（舍气，有象否？非象，有意否？）。

至诚，天性也；不息，天命也。人能至诚，则性尽而神可穷矣；不息，则命行而化可知矣。学未至知化，非真得也。

有无虚实通为一物者，性也；不能为一，非尽性也。饮食男女皆性也，是乌可灭？然则有无皆性也，是岂无对？庄、老、浮屠为此说久矣，果畅真理乎？

天包载万物于内，所感所性，乾坤、阴阳二端而已。无内外之合，无耳目之引取，与人物蕞然异矣。人能尽性知天，不为蕞然起见，则几矣。

有无一，内外合，庸圣同。此人心之所自来也。若圣人则不专以闻见为心，故能不专以闻见为用。无所不感者虚也，感即合也，咸也。以万物本一，故一能合异；以其能合异，故谓之感；若非有异则无合。天性，乾坤、阴阳也，二端故有感，本一故能合。天地生万物，所受虽不同，皆无须臾之不感，所谓性即天道也。

感者性之神，性者感之体（在天在人，其究一也。）。惟屈伸、动静、终始之能一也，故所以妙万物而谓之神，通万物而谓之道，体万物而谓之性。

至虚之实，实而不固；至静之动，动而不穷。实而不固，则一而散；动而不穷，则往且来。

性通极于无，气其一物尔；命禀同于性，遇乃适然焉。人一己百，人十己千，然有不至，犹难语性，可以言气；行同报异，犹难语命，可以言遇。

浮屠明鬼，谓有识之死受生循环，遂厌苦求免，可谓知鬼乎？以人生为妄，可谓知人乎？天人一物，辄生取舍，可谓知天乎？孔孟所谓天，彼所谓道。惑者指游魂为变为轮回，未之思也。大学当先知天德，知天德则知圣人，知鬼神。今浮屠极论要归，必谓死生转流，非得道不免，谓之悟道，可乎（悟则有义有命，均死生，一天人，惟知昼夜，通阴阳，体之不二。）？自其说炽传中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取，沦胥其间，指为大道。其俗达之天下，致善恶、知愚、男女、臧获，人人著信，使英才间气，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒宗尚之言，遂冥然被其驱，因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。故未识圣人心，已谓不必求其迹；未见君子志，已谓不必事其文。此人伦所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以乱，异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其弊。自古诐淫邪遁之词，翕然并兴，一出于佛氏之门者千五百年，自非独立不惧，精一自信，有大过人之才，何以正立其间，与之较是非，计得失！

释氏语实际，乃知道者所谓诚也，天德也。其语到实际，则以人生为幻妄，以有为为疣赘，以世界为荫浊，遂厌而不有，遗而弗存。就使得之，乃诚其恶明者也。儒者则因明致诚，因诚致明；故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。彼语虽似是，观其发本要归，与吾儒二本殊归矣。道一而已，此是则彼非，此非则彼是，固不当同日而语。其言流遁失守，穷大则淫，推行则诐，致曲则邪，求之一卷之中，此弊数数有之。大率知昼夜阴阳则能知性命；能知性命，则能知圣人、知鬼神。彼欲直语太虚，不以昼夜阴阳累其心，则是未始见《易》；未始见《易》，则虽欲免阴阳昼夜之累，末由也已。《易》且不见，又乌能更语真际？舍真际而谈鬼神，妄也。所谓实际，彼徒能语之而已，未始心解也。

《易》谓「原始反终，故知死生之说」者，谓原始而知生，则求其终而知死必矣，此夫子所以直季路之问而不隐也。

体不偏滞，乃可谓无方无体。偏滞于昼夜阴阳者，物也；若道，则兼体而无累也。以其兼体，故曰「一阴一阳」，又曰「阴阳不测」，又曰「一阖一辟」，又曰「通乎昼夜」。语其推行故曰「道」，语其不测故曰「神」，语其生生故曰「易」，其实一物，指事异名尔。

大率天之为德，虚而善应，其应非思虑聪明可求，故谓之神，老氏况诸谷，以此。

太虚者，气之体。气有阴阳，屈伸相感之无穷，故神之应也无穷；其散无数，故神之应也无数。虽无穷，其实湛然；虽无数，其实一而已。阴阳之气，散则万殊，人莫知其一也；合则混然，人不见其殊也。形聚为物，形溃反原，反原者，其游魂为变与！所谓变者，对聚散存亡为文，非如萤雀之化，指前后身而为说也。

益物必诚，如天之生物，日进日息；自益必诚，如川之方至，日增日得。施之妄，学之不勤，欲自益且益人，难矣哉！《易》曰「益长裕而不设」，信夫！

将修己，必先厚重以自持，厚重知学，德乃进而不固矣。忠信进德，惟尚友而急贤，欲胜己者亲，无如改过之不吝。

戏言出于思也，戏动作于谋也。发乎声，见乎四支，谓非己心，不明也；欲人无己疑，不能也。过言非心也，过动非诚也。失于声，缪迷其四体，谓己当然，自诬也；欲他人己从，诬人也。或者以出于心者归咎为己戏，失于思者自诬为己诚，不知戒其出汝者，归咎其不出汝者，长傲且遂非，不知孰甚焉。

华严宗有四种无碍，谓事无碍、理无碍、事理无碍、事事无碍。夫言事事无碍者，非有竺梵震旦之异，凡圣小大之殊，而讲师笑枣柏不辨唐梵，又可笑哉！此文清凉国师启毗卢藏之钥匙也，其文简而义无尽，其科要而理融通，学者当尽心焉。方天下禅学之弊极矣，以饱食熟睡、游谈无根为事，而佛鉴乃倡为宗尚之，其亦护法悯俗之慈也欤！

真常寂光，本来明妙，忽然念起，受此飘○。大觉圣人欲令返其妄而复乎本，设权巧而渐诱。是故释迦现秽土俾其厌，弥陀现净土俾其忻，或忻乐而修净行，必生彼国。彼则境界胜妙，而皆助发真常。所以听风柯而正念成，升宝楼而三昧显，不假方便，自然得道。是故净土法门，亦还源之径策也。然广净土之道者，唯庐山远公同奇节逸群之贤，结莲社于炉峰之下，修念佛三昧，期生净刹，由是后世皆宗尚之。至乎南岳禅师始居大苏山，传龙树一性之宗，别置禅室，示人修證。故天台智者初到此山，授与普贤道场，修法华三昧，因而发大总持，入佛境界。自后四方咸取则焉，有以见古人垂范虽异，归元一也。圣宋元符间，比丘介然续古规模，立佛化事，于延庆西隅空闲寂寞之滨，建大宝阁。环为十有六室，依经以十六观名之。朱栏屈曲，碧沼澄明，状乐邦清净之境也；像刻栴檀，池栽菡萏，继庐山莲社之风也；忏室精严，禅堂深寂，遵大苏道场之制也。唯守志奉道者居焉。晨香夕灯，无生佛事，澄神内照，豁然明悟于自心寂光之境者多矣。此为四明胜绝之地，但岁月浸远，栋宇堕损，修三昧者无以自安。绍兴丁丑，有比丘清润嗟胜境之将颓，念欲发硎斯事，自视力弱，难以动人，遂以此事白住持觉云法师。师曰：「事贵在诚，傥真诚一发，尚能关感诸佛，何檀信而不能动耶！况汝已能创建妙触宣明之室，使人咸悟水因成佛子住，此得非诚之所致乎」？清润一闻斯语，拳拳服膺。遂出于檀信，翕然从之，或舍楩楠之材、会稽之箭，使梁栋有欹斜者正之，椽箯有蠹朽者新之。翻碧瓦，整建瓴，无致乎上漏下湿；而四围周之以句栏遮旸，户牖窗几。甃砌阶除，丹青宝阁。边河之岸，峻筑高墙。俾静室观理之人，而不知有市廛之喧、红尘之涴。则一新轮奂，宛同大厦初成之日，足可以进帘月，焚柏香。居者妙行不休，施者植福无尽，庶几东林之风，南岳之道，不远而复者，功由此也。经营四载，而能事毕矣。用钱三千贯，刊衔二千名。使此方人不跬步而目击十万亿刹之外。风吟宝叶，波动金渠，湛然如玉井磨秋，便觉已到故国，顿忘客尘，爰翅逃虚空者遽闻足音，岂不快哉！令一切人因此发轸即观，安养依正，皆由此境之所引发而跃如也。较其增修之功，而莫大焉。时乾道五年南至日，比丘清哲书。